«Фашизм - это мистика плюс танковые дивизии» Луи Повель.

ИЗ ЗАПИСОК АДЕПТА: ГНОСТИЧЕСКАЯ ИКОНА

 

        Изначально я себе даже и не представлял, каким образом можно написать данный раздел. Если бы я вдруг вознамерился даже не сделать простой обзор, а всего-лишь перечислить все мистические заблуждения в истории человечества (наиболее значимые, или имеющие хождение ныне, не говоря о прошлых и забытых), то мне просто не хватило бы объема этой книги на весь данный раздел. С другой стороны, многие существующие мистические учения, и даже религии, на самом деле крайне мало отличаются от вульгарных тоталитарных сект. Ученым это понятно, но в связи с имеющимся законодательством, запрещающим оскорбление чувств верующих, а также с определенным страхом, базирующимся на теоретической возможности преследования со стороны верующих-сектантов, нередко критика в отношении «мировых» религий просто опускается, так как из определения многих понятий каждый сам в состоянии сделать соответствующие выводы. И это было не препятствием, если бы в результате такого подхода «мировые религии» не оказались как бы в пустом «коконе» вне особой критики и классификации.

И теперь, даже известные специалисты утверждают, что, якобы, - существуют «настоящие» религии, принадлежность к которым дело «благое» и зависит от личного выбора каждого, и «секты», принадлежность к которым практически «абсолютное зло». Нет, я вовсе не собираюсь утверждать, что секты это благо. Просто я совершенно уверен, что подавляющее большинство «мировых» религий НИЧЕМ не отличается от тоталитарного сектанства, и во многом гораздо хуже большинства сект. Кроме того, многие «религиозные» догматы - это вульгарный мистицизм. Однако, утверждать такое огульно - еще большее заблуждение.

Когда я попытался «отсепарировать» примитивные мистические заблуждения от неких «глобальных религиозных принципов», то практически у меня ничего не получилось, так как самих «принципов» при внимательном рассмотрении и не осталось. Оказалось, что «вселенская мудрость Дзен», в которой «богам» вообще нет никакого места, совершенно аналогична Екклесиасту и Притчам Соломона. Обычные «бытовые» логичные выводы, совершенно четко следующие из реалий бытия. Они вообще безотносительны к странам, народам и культурам, и никакой «бог» тут не причем, - они в ходу и у безбожников. С этой стороны «божественный» Екклесиаст и премудрый иудей-язычник Соломон объективно куда примитивнее Конфуция и Лао-Цзы. Философия не предполагает наличия Бога, ибо есть плод ума и знаний.

С другой стороны, когда «сепарация» затрагивает «корни» и «культуры», то становится очевидно, что, например, «всекитайский синкретизм» или «индуизм» - на самом деле вообще не имеют никаких признаков религии, и даже простой веры во что-нибудь. Это просто такой образ жизни. Нечто вроде славянского язычества, или корякского шаманства. Сказки, легенды, мифы, побасенки, чесание языков, погремушки, народное творчество, присказки, суеверия… Когда делать нечего, тогда сидят и слушают именно того, кто с большей фантазией наврет. Это всегда интересно именно тому, кто врет. Его непременно накормят и напоят, чтобы еще соврал что-нибудь интересное. И по большому счету к такому «образу жизни» непременно скатывается ЛЮБАЯ вырождающаяся религия, когда ее «боевое ядро» забалтывается обрядами, лживыми догматами и человеческими привнесениями. Само «ядро» (если оно есть) заболтать нельзя - оно противоречит человеческой логике. Вот тогда оно отторгается несколько «вбок», чтобы «не мешалось». В религии возникает раскол. Поэтому наличие раскольников говорит о наличии признаков «ядра» Веры, а значит «Истина где-то рядом». Если религия «белая и пушистая», то что-то здесь совсем не так. Это либо секта, либо просто сборище «по интересам». Любая религия полна заблуждений. Но это не значит, что не существует Истины. Она есть.

Если попытаться очистить отыскиваемые «ядра» от словесной шелухи, то в «сухом остатке» остается чрезвычайно мало. И это понимали все священники и служители всех «богов» во все времена. Поэтому непрестанно возводили свое здание веры на обмане, на сказках, на культуре, на страхе, на деньгах, на власти, на логике, на знании, на мудрости, на мечтах… На чем угодно, лишь бы построить «Нечто». Эдакие колоссы на глиняных ногах, - посильнее пнуть - непременно развалятся. Но пинать всю махину бесполезно (нога слишком большая нужна), ее проще либо размочить водой, либо отколупывать по кусочку. На самом деле она совершенно рыхлая и жалкая. Добраться до бриллиантов Истинного Слова Божиего внутри этой махины очень нелегко. Они залеплены тысячелетними пластами глины и грязи.

На данном этапе я не претендую на демонстрацию «сухого остатка» и не собираюсь «ослепить» читателя блеском Сверхзнания Богооткровенной Мудрости. Пока что нам придется «пощупать глину». Мы ведь пока о заблуждениях. Однако, отсюда мы сделаем первый и немаловажный вывод. Классика: «не все то золото, что блестит» - нам известна всем. Но вот из этого общеизвестного утверждения мы теперь сделаем еще один неочевидный вывод. Когда Вы читаете «религиозную» литературу, или труды «великих святых» всех времен и народов, то будьте любезны, потрудитесь сперва выделить в их словах обыкновенную бытовую мудрость, свойственную развитому человеческому мозгу, и посмотрите, осталось ли там что-либо еще, или нет…

Если что-то осталось, то попробуйте выбросить оттуда потенциальное вранье и исторические «байки», которые очень легко диагностировать множеством приемов. Например:

по-принципу «необходимости»: если что-то было сделано «сверхъестественное» в определенном случае, то оно не могло быть не сделано именно «тогда», потому что никакой другой момент, место, время и действующие лица для этого неприемлимы, то есть это некое «пороговое» значение всех времен и народов; или

по-принципу «достаточности»: если что-то делает не кто иной как Бог, то Он не надеется на случайности, а Он совершенно уверен в том, что этих Его действий вполне достаточно для однозначного решения того или иного вопроса, то есть он не просто бестолку «гоняет» кого-то, а «решил вопрос» раз и навсегда; или

по-принципу «непрерывности»: то, что происходило ранее непременно должно происходить и сейчас; или

по-принципу «всеобщности»: то, что справедливо для одного непременно должно быть справедливым для всех, причем во времени эти принципы не должны изменяться; или

по-принципу «оптимальности»: то, что произошло именно таким образом, другим образом произведено быть не могло чисто физически, то есть если существует более эффективное и наглядное действие, минимизирующее «потери», то Бог не оптимален, а значит «он» действует не божественным разумением; …

Ну и так далее - в любом учебнике по философии Вы найдете «всеобщие» категории по которым и проводится анализ. Элементарная логика подсказывает, что количество вранья превышает все возможные способы его перечисления. Мы и не будем этого делать.

Общую классификацию религий я уже давал в книге «Сотворение Мира», поэтому в данном разделе я просто соберу «до кучи» все заблуждения «по направлениям блуждания». Поэтому особенно не переживайте, если Нирвана мной будет отнесена на одну свалку вместе с китайским безличным Небом, буддистским Брахманом и атеистической «психотерапией». Им там самое место, потому как это фактически одно и тоже, только пересыпанное «светотенью» многоцветистых псевдорассуждений.

Царство Мистицизма основано на «гностической иконе». Это некие псевдонаучно-мистические рассуждения, выводящие из тенденциозно подобранных фактов и многохитрых подмен-придумок, некий символизм «тайного знания», который якобы открывает сокрытый от всех непосвященных потайной вход в обитель «Создателя Миров». Весь мистицизм основан на поисках своего рода «черного хода», «тайной двери», «отмычки», «ключа-вездехода», «своего пути», «заклинания, сверхмолитвы, священного слова, магических знаков…» и прочего всякого «эксклюзива» для VIP-персон из числа «Великих Посвященных».

Гностическая икона непременно имеет «вариабельность», то есть способность саморасползаться и эволюционировать как «вверх», так и «вниз».

Когда она ползет вверх, то символизм становится «божественным». Появляются мифы о «священном Имени Бога», его сокровенном написании и звучании. Жидовствующие кабалисты начинают рассказывать о Тетраграмматонах и Пентаграмматонах изменяющих сотворенное, о 72 именах Бога, которые «раздвигают воды морей», открывают «философские камни», повелевают стихиями,… И так далее вплоть до «пантаклей» и печатей ангелов и демонов, и прочей бредятины о реальном раскрытии «тайн» которых я писал в предыдущей книге, когда демонстрировал происхождение «подписей демонов» и шифров Королевской Арки от еврейского Аик-Бекара и «магических квадратов». Именно из этого змеиного гнезда повыползали кабалистически зашифрованные «письмена» Ветхого Завета, где в словесах стихов в ущерб смыслу зашифрованы «имена Бога» и прочая «светотень»; убого-бездарные имена вроде Иегова; сокращенное письмо православной иконописи; гностические зашифровки  вроде OωN или INRI, и пр., на первый взгляд, вроде как «безобидные», а на самом деле имеющие глубокий каббалистический смысл. Это все плавно перерастает в масонские треугольники, пирамиды и глаза, каббалу чисел, и непременно уводит нас от Христа в глухомань жидовства и мистицизма. Развесистая клюква сразу инкрустируется языческим символизмом, и вот уже ползут по православному древу евангелисты в виде львов, быков, орлов - точно как египетские божки, а числовой символизм теряя смысл непременно завлекает нас рассказками о 144 000 избранных, 1265 днях, 40 мученниках, и так далее - читай во всех предыдущих книгах. Хотя совершенно ясно, что вся эта ерунда с реальностью не пересекается и является как минимум «иносказанием». Но «темнилы» всегда претендуют на избранность, а люди всегда соотносят избранность с непонятностью, и поэтому чем «мутнее» завернуть, тем более «избранным» можно прослыть. В конце-концов гностическая икона полностью подменяет Бога. Тогда символ приравнивается к Богу. Именно сюда относятся все «тайные секты» и книги белой и черной магии, а также «магическое» слово АУМ.м.м.м…. Почитайте Мэнли Холла - «и это все о ней». Кстати, мы тоже от них не далеко ушли. И нам есть что вспомнить из этого «раздела». В средние века достаточно было неаккуратно поступить с любой крестообразной вещью, - и можно было оказаться на костре. Обвинения в том, что ты плюнул на крест было достаточно для казни (не обязательно даже доказывать). Православная икона в некоторых смыслах находится «на грани фола». Кто возьмется строго сказать что мы почитаем - доску с краской, или Бога? А ведь по факту во многом именно доску с краской. Это наглядно нам показали православные епископы во Пскове в 1942 году, поучаствовав в нацистском шоу Розенберга. Настоятель, священство, и монахи псково-печерского монастыря в полном составе послушествующих, не просто поклонились Зверю за досочку иконы Тихвинской Божией Матери, но и рьяно молебствовали за здравие Адольфа Гитлера, за успехи фашистских войск в войне с Россией, да еще и слали фюреру подарки, а потом подобострастно интересовались, - понравились ли. А я Вам скажу, что ВСЕ православные иконы вместе взятые не стоят одной единственной Души самого маленького ребенка. И буду прав на 100% без вариантов. Икона для человека, а не человек для иконы. Икона не Бог, и сама по себе - кусок праха. Икона без человека мертва, ибо Вера не в иконе, а в человеке. А Бог пребывает только в Душе человеческой, ибо на Земле только она бессмертна.

Когда гностическая икона ползет вниз, то начинается вульгарное бытовое мракобесие. И оно вненационально и внерелигиозно. Какая разница, будет это выражаться в амулетах, пантаклях, оберегах, ладанках, печатях, гербах, знаках; или в свернутых в трубочку и зашитых заклинаниях, молитвах, индульгенциях, куклах, фигурках, колокольчиках или трещотках? Да никакой. Буддистская ручная мельница, в которую помещаются сутры, и которую потом крутят, якобы распространяя молитву вокруг себя, ничем не отличается от китайских «дацзыбао», развешиваемых на ветвях деревьев, ленточек и колокольчиков, а также от православных поясов с молитвой и крестов на всех стенках. Это символ, это суеверие, это понуждает нас встречаясь глазами с творением собственных рук вспоминать то, что мы имели ввиду, когда это творили. Три раза плюнуть, постучать по дереву. Это откуда? Да все оттуда же. Три раза плюнуть через левое плечо нужно при крещении чтобы отречься от Диавола, а по дереву постучать нужно, потому как на дереве был распят Христос. Открывайте Даля - неизвестное в России собрание суеверий русского народа не афишируется так как словарь русского языка и сборник пословиц и поговорок, но от этого менее значимым не становится. Это вульгарное язычество. Как Вы думаете, повлияет ли на работу пулемета тот факт, что он будет стрелять по мусульманам или по православным? Как военный практик четко скажу - нисколько. При любом количестве «опытов», сколько Вы туда «праведников» и «грешников» не собирайте. Он будет работать одинаково во всех случаях. Пуля летит всегда быстрее чем молитва. И это было справедливо, когда пулеметы Гатлинга расстреливали монахов-защитников Лхасы, имевших на груди молитвы освященные самим Ламой, и считавшие себя неуязвимыми; и это было справедливо когда последние японские самураи воодушевленные духом Бусидо с мечами бросались на пулеметы наемников Токугавы; и это было справедливо когда смертники «весеннего ветра» садились в свои самолеты; и это было справедливо когда царские офицеры под «Боже Царя храни» шли в «психическую атаку» на красных; и это было справедливо когда фашисты расстреливали сотни тысяч православных с крестами и иконами; и это было справедливо когда татарва шла через Русь; и это было справедливо когда крестоносцы грабили Царьград; и когда красноармейцы громили храмы; и когда римляне распинали христиан вдоль дорог тысячами… Это было справедливо ВСЕГДА и ВЕЗДЕ. Бог не в силе, Бог в Правде. Значочек не Истина - это каракули. Гностическая икона в виде символа не содержит Бога, ибо Бог внутри человека. Если уж по суду Божиему встретились пуля и молитва, то исход предрешен в пользу пули на столько, на сколько хорошо технически действует пуля. А если нет, то тут уж без разницы - будут с тобой молитвы, иконы, кресты, ладанки, или нет. Бог не выдаст - свинья не съест.

Такие «карамболи» у некоторых вызовут категорическое несогласие. И там «помогает», и там «помогает». Ну да, на сколько верите, на столько и помогает. Пока не пришел черед объективной реальности практического эксперимента. И вот уже не помогает. Потому как «не искушай Бога». Там, где Ваша «вариабельность» может зависеть от Вашей же Веры, - эффект непременно будет. Но он будет и у Мересьева, пляшущего на ампутированных ногах; он будет и у индуса, сидящего в хлебопекаренной печи, или закопанного в землю; он будет у фанатика-исламиста; он будет у мастера кунг-фу; он будет и у «ивановца» читающего «детку»… У всех он будет, но на траекторию пули не повлияет. И на качество водки в бутылке с иконой - тоже не повлияет.

Вы не путайте гностический мистицизм с Божиим Провидением. По Божиему Провидению Вам просто не удастся попасть в то самое время в то самое место где та пуля летит. Но если уж попали - все зависит от прочности креста, или молитвослова, в которые она попадет, а вовсе не от силы веры. Бог не меняет Своих законов НИКОГДА. Даже ради Собственного Сына не изменил. Вы Бога не искушайте, вот и не попадете куда не надо. Береженого Бог бережет. На Бога надейся, а сам не плошай. Под лежачий камень вода все равно не потечет. Чтобы выиграть в лотерею, нужно для начала хотя бы купить лотерейный билет. Сколько на бутылку икон не прилепите - «святая вода» не образуется.

Благомощность иконы не в древности и намоленности доски, она в Вере. «Бумажная» ничуть не хуже самой древней. В доске Святой Дух не живет, - Он в Душах верующих. Не люди для храмов, а храмы для людей. Без человека икона пуста. Икона свята исключительно ОБРАЗОМ Божиим. А он - в праведности и преподобии Истины. Праведность и Истина - в делах праведника, а не в идоле, или изображении. Прах - к праху. Душа - к Богу.

В Православии (да и во всем Христианстве) одним из основных постулатов действенности Веры считается благомощность молитвы, которая почитается как некое (чуть ли не волшебное) средство, в результате которого возможно все что угодно. Это утверждается на основе следующей фразы Иисуса: (Евангелие от Марка, глава 11:23-24) «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам».

Однако спросите любого священника (вменяемого), - если вдруг какой-нибудь великий праведник (хотя кто велик, и где те праведники) будет просить у Бога что-нибудь «эдакое», например, «башню до небес», или «мира во всем мире», или воздвигнуть город для праведников на Земле, или еще что-нибудь в этом роде, - сбудется ли? Ответ однозначен - конечно нет. Почему? Потому что «не знаете какого вы Духа». Ибо праведник такого просить не будет, - потому как он праведник. А неправедному и меньшего не будет. Ну хорошо, а если он попросит меньшего, - полететь с горы, пойти по воде, и пр. Опять же не будет, потому как и Иисус с крыла храма прыгать не стал, ибо - «не искушай Господа».

«Вырисовывается» интересная «картина», - оказывается есть колоссальное количество того, чего либо просто-напросто нельзя желать, а также того, чего нельзя желать преднамеренно. Более того, если Вы Христовы, то Ваши желания должны быть минимизированы в строго определенном узком смысле, очень похожем на «что-то НИЧЕГО НЕ ХОЧЕТСЯ» буддистов. НО! Это «НИЧЕГО» должно касаться именно материальной «стороны вопроса». С точки зрения «мира во всем мире», «насыщения алчущих», «спасения угнетаемых», и «воздаяния праведным», - просите сколько угодно, только вот когда это сбудется, на сколько сбудется, и где сбудется, - «отдельный разговор». По-сути, это будет «не сейчас», «не здесь» и «далеко не всем»… Как же тогда понимать «чего не скажет», «чего ни будете просить», «чего бы ни попросили»? Фразы то совершенно понятные и однозначные.

Во-первых, Бог лучше нас знает что нужно. То что мы просим - для нас зачастую означает погибель, а не спасение. Хочешь денег для помощи бедным, а тебя за них убьют. Хочешь накормить голодных, а они станут нахлебниками. Хочешь любящую жену, получишь злобную кровопийцу. Хочешь здравия, а вместе с ним забудешь о Боге. Поэтому просить Его глупо - Он умнее - Сам знает.

Во-вторых, Вы меня конечно, братья и сестры извините, но Вы не апостолы… А все сказанное обращено ТОЛЬКО к апостолам. И только тот, на ком Святой Дух благомощен наравне с апостолом - тот вправе просить небываемое. С этой точки зрения (а это отдельный разговор), «отправной» точкой является сошествие Святого Духа на апостолов. Да, на нас, как на крещеных, он тоже снизошел, но на каждого «по вере» … и то возгорается, то угасает.

В-третьих, Христос всегда говорил притчами. И когда Он говорил о том, что разрушит храм и возведет его в три дня, - Он говорил о Храме тела Своего. И по Евангелию четко указано до какого момента Он говорил притчами, и только перед самой смертью перестал это делать. Я это уже пояснял в предыдущей книге. Почему же Вы тогда думаете, что это не иносказание? Ой, как на меня за это «понесут» богословы … Это же сомнение в благомощности любой молитвы … Но сомневаемся мы не в молитве, а в своей Вере!

Только это не сомнение, а … знание. Дело в том, что Господь не ждет кто у Него чего попросит, мы не звери в клетке, выпрашивающие подачку. Он четко знает наперед, когда кому что дать, или нет. И дело не в количестве и качестве просьб. «Протекционизм» «там» не проходит, - скольким святым не молитесь. Да, Господь говорил и о «неотступности» моления, и еще много о чем. Но это вовсе не значит, что Бог как тот хозяин, к которому сосед пришел за хлебом, - встать не могу, через жену не перелезть… «Стучите, и отворят», «ищущий да обрящет»… Но только вовсе не потому что он Богу уж надоел своими просьбами, и Он даст ему «чтоб заткнулся». А когда «сойдутся в одну точку» мнимое и действительное, желаемое и потребное, прошлое, настоящее и будущее. Когда Вера изменит самого верующего!

Проси то что ведет к Царству Небесному, проси то без чего твоя бессмертная Душа не мыслима - вот тогда получишь больше чем просишь. Будь достойным вместилищем - и дастся. Да и не будешь просить - все равно получишь по суду Божиему. А вот все остальное - это еще большой вопрос. Скажем, праведнику по просьбе его денег Бог может и не дать, а вот по неотступности грешнику - скорее всего даст. Потому как праведнику они непременно будут во искушение, а грешник через них себе обретет наказание. И вот когда Бог «откликается» на просьбы - не спешите радоваться… У Вас то разумения столько нет, чтобы Вы просили именно благопотребное. Просим-то в основном, именно во вред себе.

А теперь «коротенько» о притчах. На самом деле весь этот разговор о «чудесах», Вере, словах Господа, и пр., я затеял в разделе «мистицизма» вовсе не просто так. Дело в том, что как я уже несколько раз показывал в предыдущих книгах, огромное число сюжетов Писания «перекликается» с древнейшими книгами многих религий. Но многие книги утеряны, а некоторые со временем превратились в «деткие сказки». Распознать в любой из этих «сказок» кусок священной книги может даже студент-филолог не имеющий глубоких знаний. Допустим, возьмем всем известную «ключевую фразу» из «Али-бабы» - «Сим-сим, откройся», после этого гора сдвигалась с места и обнаруживала спрятанные внутри несметные сокровища. Охраняли ее соответственно главарь и его сорок подручных. Теперь возьмем другую «ключевую фразу», которую мы только что цитировали из Евангелия от Марка «про гору». Даже не нужен никакой «исходный» текст. Все и так «совпадает». Это таже самая гора. Это тот же самый текст. Это таже самая притча. Она известна огромному числу народов и религий. Не верите? Тогда поясню в чем тут 100% «попадание» кроме «сдвигающейся горы». «Сим-сим» как известно в переводе означает … «горчичное зерно». Именно о нем и говорится в «параллельном» месте в (Евангелие от Матфея, глава 17:20) «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас».  Так что гора не ввергается в море, а просто отодвигается и «будет ему, что ни скажет». А «сторожа» и разбойники – их именно 40 не потому, что так кому-то захотелось, а именно по той же самой причине, по которой Православная Церковь именует храмы Божии «сорок сороков», или 40 дней поста, 40 дней дождя при Потопе, 40 лет странствий евреев, 40 дней Моисея на Синае, 40 дней между Рождеством и Сретением, 40 дней Христа после Воскресения на Земле, 40 дней путешествий Илии, 40 мучеников в Севастийском озере, и так далее, или «в миру» птица зовется «сорока» (трещит слишком много), да и слово «сор» отсюда же – «сор из избы не выноси». Это древнеегипетский «Малый сонм богов» - содержащий 40 богов и 2 Бога-прародителя. «Великий сонм богов» содержит 12 богов (число месяцев, число апостолов, и т.д.). Наша Вера, язык, обычаи, предания и история «замешаны» вместе самым теснейшим образом. И в основах культур лежат совершенно одинаковые «закладные камни». Лунный цикл человеческой яйцеклетки. И все.

Перевод на «русский-общедоступный» с «символистского» еще кому-то нужен, или и так все теперь понятно? Коротенько могу «перетолковать». Если внутри Вас имеется самое мельчайшее зерно Веры, то при его возрастании (раскрытии), когда оно возрастет в дерево (смотри следующую притчу Иисуса о дереве), плоды этой Веры способны удовлетворить все возможные потребности праведника (а его потребности как известно минимальны), и все чего бы он не просил на своем Пути к Богу (а круг этих просьб очень ограничен, потому как бессмертной Душе из материального вообще ничего не нужно), то все потребное к достижению Царства Небесного Бог подаст вовремя (когда оно на пользу, а не когда захотелось), и эта Вера раскроет Вам доселе совершенно недоступное Вам сокровище (откроет до того непроходимый путь), прежде преграждаемый непроходимой горой.

Хотеть оно не вредно. «Лишнего» вот только не получите. И со сказочными чудесами тут небольшая «заковыка».

Только вот на этом христианский «вариант» и заканчивается, а «индуистский» еще повествует о борьбе с 40 разбойниками, то есть «бесконечным числом искушений» на пути к несметным сокровищам. Причем эти искушения не оставят соискателя даже когда гора перед ним откроется. Напротив, они станут его преследовать пуще прежнего, сокроются тайно у него в доме, чтобы приступить к нему когда не ждет - ночью. Ну и так далее. «Али-бабу» все читали? Да, кстати, «Али-баба» - не просто имя. «Ал» - это означает Бог. Это совершенно тоже, что и «Эл» у древних евреев, только у них оно превратилось в «Элоах», то есть «Силы» (мы переводим как «силы небесные»), а у арабов «Ал» превратилось в «Аллах». «Баба» - как известно «отец». То есть «Али-Баба» - … Сын Бога-Отца. Это вот такой «индуистский вариант» первочеловека Адама. Таких примеров сколько угодно.

Можете «поэкспериментировать» с другой «сказкой» про Маугли. Киплинг ее просто «содрал» практически без изменений. Хорошо еще, что он оставил имена персонажей практически в оригинале. Ну, так вот – питон «Ка» - это олицетворение Змея и животной души «Ка» (прямо от египетского), которая является для человека более «враждебной» чем дружественной. Охранительницами человека являются разные ипостаси его души «Ба» (опять же впрямую от египетского), - то есть медведь «Ба-лу» и пантера «Ба-гира». Все остальные имена Вы и сами легко распознаете, например Шер-хана «расшифруйте» от Ам-Шер, и так далее. А вообще – это история «происхождения человека». Ну не сотворения, а его первичного «вхождения» в этот мир из Рая. То есть его «первые шаги» на Земле после «грехопадения». И как ему достался огонь, и как ему досталось оружие, и как его приняла Природа, и как он стал ее «хозяином». Только в оригинале есть и история – откуда же все-таки взялся сам Маугли, а у Киплинга это «опущено». И вообще – это не «Книга джунглей», а «Книга Жизни». «Та самая» Книга Жизни.

Все сказки Шахразады - это своего рода «священное писание» индуизма, которое с огромной точностью соответствует подавляющему числу эпизодов Библии. Именно поэтому их 1001, то есть «бесконечное число». Точно так же построена «Бхагават-Гита» и т.д. и т.п. Не только одна история о Потопе «перекочевала» из рук в руки. Таких историй известно не мало. Поэтому к «мистицизму» и «сатанинским религиям» нужно относиться с очень большой аккуратностью. Ведь, по-сути, весь Ветхий Завет является фактической компилляцией более древних культов. Но и в Новом Завете Иисус говорит притчами, которые были известны не только Пифагору, говорившему «словами Христа» за 500 лет до Его рождения (читай в предыдущей книге), но и притчами, записанными как минимум за 4000 лет до Его рождения.

Да и было бы удивительно, если бы было не так. «Все дураки» до христиан быть не могли, как и при христианах. Поэтому все «тайные» учения на самом деле известны всем, и ничего тайного в них нет абсолютно. Было бы нелепо, если бы ни в чем не виновный папуас не смог бы достигнуть Царствия Божия только потому что он родился в Австралии и никогда не видел Евангелия. Однако, это и не означает, что всего можно достичь вовсе без Евангелия. Именно поэтому мы не будем просто огульно клеймить всех мистиков и гностиков, а просто посмотрим, - что же у них «кардинально не то».

Тот, кто «темнит» - непременно от Врага. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (От Матфея 23:13). Поэтому мы «коротенько пробежимся» по самым «тайным» и «секретным» доктринам всех времен и народов, а заодно соберем их «по ранжиру». Рассмотреть в очерке все «ответвления» всех «темнил» всех времен и народов просто физически невозможно, поэтому мы оттолкнемся от четырех "мировых религий".

 

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

 

Все четыре мировые религии к непосредственным корням «приложить» невозможно, так как сами религиозные системы притерпевали кардинальные изменения, восходя к некоей первобытной мифологии, а заимствования и «смешения народов» в периоды переселений порой кардинально изменяли даже основы той, или иной религии. Поэтому, можно говорить в основном о «религиозных системах древних обществ».

 

Религиозная система древнего Двуречья вполне может считаться одной из древнейших (примерно 4000 лет до Р.Х.), постепенно претерпевая изменения при смене государственных образований Шумера, Аккада, Ассирии, Вавилонии. Легла она в основу многих других религий, или «параллельные» мотивы восходят к некоему более древнему источнику – судить порой очень сложно. Например, обелиск 1750 г. до Р.Х. с изображением бога Солнца Шамаша, вручающего царю Хаммурапи свиток с законами (законы Хаммурапи), а также аналогичные изображения древнего Египта (как минимум на 1000 лет старше обелиска Двуречья), или известный библейский сюжет с каменными скрижалями (произошедший через 500 лет после смерти Хаммурапи) – фактически «параллельны». Но это не значит, что они возникли «разом», или были «заимствованы», вероятно, все они восходят к еще более древним сказаниям одинакового содержания.

 

Религиозная система древнего Египта нисколько не уступает Двуречью в древности (не менее 4000 лет до Р.Х.), но существенно превосходит месопотамскую по сложности, проработанности, обрядовому символизму и общественной значимости. Здесь можно долго «спекулировать» на 4-х индо-арийских нашествиях (начиная с 3600 - 3500 г.г. до Р.Х., на нашествии вакхантов в 3200 г. до Р.Х., на нашествии гиксосов в 1650 – 1550 г.г. до Р.Х., но все они оставили свой совершенно уникальный и отличный от общего «протоцивилизационного фона» религиозный «рисунок». Поэтому отделить одно от другого особого труда не составляет. Именно поэтому существует как минимум три варианта египетской космогонии, но как «протоцивилизационный» можно воспринимать только Гелиопольский. По сути, если для семитов Египет был чужой страной, то для арийцев, прежде всех переселений обособленных в районе г. Хеммис на берегах Нила, водворение в Египте стало возвращением к истокам и, своего рода, реконкистой наследия. Поэтому «увязывание» волны переселения с появлением новых черт – нужно воспринимать как спекуляцию, так как на поверку это оказывается всего лишь возвращением ранее утраченного. С этой точки зрения «волны переселения» можно «развернуть» не в пользу Двуречья. Например, даже по мифологии правитель Хеммиса Кефей, женившийся на Кассиопее, стал отцом Андромеды, которая родила от Персея сына Перса, который и стал родоначальником арийского царского рода, отдаленно породившего и Ахменидов. Именно отсюда восходит и доктрина персидских магов. Так что «соревнования» Египта и Двуречья фактически просто быть не может. По-видимому это «одно и то же». Очевидно, их можно воспринимать только во взаимодополнении.

 

Зороастризм (маздаизм) существенно отличался от первых двух и имеет гораздо более поздние корни (со всеми «натяжками» - не позднее 3000 г. до Р.Х.). Авеста пророка Заратуштры (Зороастра) вообще возникла в 7-6 веках до Р.Х. и по срокам возникновения может «конкурировать» только с учениями Лао-Цзы, Будды и Конфуция. Поэтому наличие в космогонии Авесты круглой Земли, Океана, Неба, светоносной сферы и Рая, а также первочеловека, первогреха, священных быков и так далее – уже становится «неинтересным» с точки зрения выяснения «первенства». Так что нет ничего удивительного в том, что воитель Митра имеет «день рождения» - 25 декабря (Рождество Христово), а причастие происходит с хлебом и вином, символизирующим его тело и кровь.

 

Религии древней Индии (Веды, Упанишады, Брахманизм) отличаются резко, прежде всего, степенью глубины философского анализа всех взаимосвязей человека-Бога-религии-общества-Мира. Однако это уже позднейшие черты, которые никак не прослеживаются в «корнях». Как показывают результаты многочисленных исследований, так называемые «ведийские арии» вторглись в северо-западную Индию около 2000 до Р.Х., принеся с собой из Междуречья те самые основы, которые и легли в основу всех религий древней Индии. Поэтому последние интересны исключительно с точки зрения отслеживания древнеарийских религиозных источников. Религии древней Индии стали не чистым заимствованием арийских источников, но и синтезом шумерского влияния (особенно Мохенджодаро и Хараппа), а также примитивных верований протоиндийских народов. На рубеже 2-го и 1-го тысячелетий до Р.Х. древнейшие тексты Ариев были формализованы в Веды («ведать» - знать). Сами тексты, безусловно, очень интересны, но именно с точки зрения «дополнения» уже известных и более древних источников Двуречья и Египта. Однако из них приходится «вычленять» исходные тексты Ариев, отделяя их от «философского переосмысления». Для того чтобы читатель мог воспользоваться данными текстами, приведу просто их названия.

Веды: Первая и главная – Ригведа (утренняя звезда – Ушас (русское слово «ужас»), три шага Вишну, космогония и пр.). Вторая – Самаведа. Несколько вариантов Яджурведы. И позднейшая Атхарваведа, где уже четко видны следы смешения всех верований.

Религия Вед сменяется Брахманизмом примерно в период с 1000 до 700 годов до Р.Х. Соответственно каждая Веда (самхита) порождает брахманы: Ригведа – Айтарею и Каушитаки, Самаведа – Панчавишну и Джайминию, Черная Яджурведа – Тайттирию, Белая Яджурведа – Шатапатху, Атхарваведа – Гопатху.

Живущие в лесах отшельники начинают составлять «лесные книги» - «араньяки», содержащие комментарии брахманов и умозрительные абстракции, составленные для таких же отшельников-аскетов с целью осмысления брахман. И уже из «араньяков» начали возникать «Упанишады» («сидеть возле») – философское осмысление и разъяснение брахман. Всего Упанишад – около 235. Но наиболее авторитетными и древними считается только 10, соответственно – Айтарея (Ригведа), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха,  Тайтирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа).

Древняя космогония породила идею Брахмана, пожалуй единственно ценную составляющую всего протоиндийского куста религий, именно на ней «замешаны» все сегодняшние представления восточных религий о «другом мире».

Кастовая система Индии неизбежно породила оппозиционные религии. В первую очередь – Джайнизм и Буддизм.

 

Джайнизм оформился в период жизни его создателя Махавиры Джины – в 6 веке до Р.Х. и основан на идее «освобождения от кармы» (судьбы). Никакого интереса с точки зрения «истории» и «Царства Небесного» не представляет.

 

Буддизм стал мировой религией, при этом совершенно утеряв свои позиции «на родине» еще тысячелетие назад. Первоначально буддизм был близок к джайнизму, но с рождением в 6 веке до Р.Х. Сиддхарта Гаутама (чудесным образом от ночного видения его матери белого слона), оно было развито им в стройное учение восьмиступенчатого пути самосовершенствования. Не стоит принимать за коренное отличие между религиями тот факт в чьем облике является к будущей роженице Бог. У индусов священным животным бога был слон, поэтому приходил именно «слон». В других религиях это был то бык, то сокол, … одни египтяне четко и внятно фиксировали, что Бог всегда является в виде законного мужа (на то они и создатели проторелигии, чтобы быть адекватными). Путь постижения Истины и достижения Нирваны окончательно «разработан» и получил распространение к 4-3 векам до Р.Х. К 3 веку до Р.Х. он стал практически государственной религией Индии. Буддизм не стал единым учением. Его всегда раздирали противоречия между различными школами, направлениями, сектами.

Естественно Буддизм боролся с брахманизмом. Именно как результат этой борьбы и возник индуизм, с исторической точки зрения совершенно не интересный.

 

Индуизм, собственно говоря, это даже и не религия. Это некий индийский образ жизни, включающий в себя всю совокупность жизненных принципов и норм, ценностей, верований, представлений, обрядов, легенд, мифов и пр. Поэтому «Тримурти» - Брахма, Шива, Вишну может быть интересна только с точки зрения попытки совместить несовмещаемое, но никак с точки зрения поиска древнейших корней протоцивилизации. Все остальные «явления» с точки зрения космогонии, включая исламизацию, модернизацию индуизма, Рамакришну и пр. обсуждать нет смысла как позднейшие процессы.

 

Философии и религии древнего Китая довольно многообразны и разноплановы. На первом плане всегда стояла не аскеза и растворение в Абсолюте как в Индии, не стяжание высшей добродетели и поиск пути спасения как в Христианстве, а сегодняшняя жизнь ради жизни в ее рациональности и достижении максимального достоинства в следовании нормам. Высшее божественное начало – Небо – абсолютно индифферентно к человеку, как и его божества. Смешение культов и верований, - буддизма, даосизма, конфуцианства ни сколько не изменили основ философского мировоззрения Китая. Будь то безличное Дао чистого даосизма, или Великий Путь Истины даосизма конфуцианского, более близкий к брахманизму, все равно центральной категорией становился не Будда, а абстрактная и холодная всеобщность Неба.

Великий бог Шанди иньской цивилизации, существовавший примерно с середины второго тысячелетия до Р.Х., ни сколько не отменял мнения умерших предков. Поэтому основным средством общения с «потусторонним» миром было гадание, приведшее к созданию «Канона Перемен» («И-Цзин»), по сути ставшего своеобразной философией постижения данности этого мира. Китайские источники настаивают на датировании «И-Цзин» временем жизни полумифического императора Фуди 2852-2738 г.г. до Р.Х., что довольно сомнительно.

Цивилизация Шан-Инь продержалась менее тысячелетия – в 1027 г. до Р.Х. войска Чжоу разгромили Инь и Шанди пришлось уступить свое место безличному Небу. Культ предков и культ Шанди были транспонированы на чжоусское Небо, которое приобрело черты первопредка и «пары» к Земле. В это же время появились понятия двух душ человека и другие черты, очень схожие с понятиями Двуречья и Египта.

Конфуций (551-479 г.г. до Р.Х.) ввел понятие гуманности и долга, верности и искренности, благопристойности и пр., необходимых для достижения состояния совершенного человека «цзюнь-цзы». Конечная цель управления – интересы народа, государство – большая семья, семья – маленькое государство, культ предков и норм, семьи и клана. В полном смысле слова конфуцианство не является религией. Это философский рационализм.

Даосизм Лао-Цзы развивался совершенно параллельно конфуцианству. «Дао-Дэ-Цзин» - учение о всеобщем Абсолюте и Законе. Даже Небо следует Дао. Концепция Дао вплоть до мелочей напоминает индо-арийскую концепцию Великого Брахмана. Что первично – Дао или Брахман? Считается, что Лао-Цзы путешествовал на запад и именно там основал «буддизм-брахманизм». Но концепция Абсолюта-Брахмана была известна в Индии за 500 лет до Лао-Цзы. Мистика индо-ариев никак не могла «прижиться» в Китае на почве тотального рационализма. Так что данный вопрос можно считать «открытым», при этом, признавая, что часть буддизма так или иначе все-таки позаимствована от Дао Китая.

Постепенно все эти направления в Китае сблизились и породили Всекитайский синкретизм, где «от всего понемногу, и ничего конкретно». Однако ни одна философско-религиозная система Китая никак не может быть признана четко вычленяемой частью «протоцивилизации», ни по содержанию, ни по времени возникновения.

 

Древнеяпонские верования, в том числе синтоизм («Кодзики»), являются позднейшими «образованиями» и могут составить «конкуренцию» по части «поиска корней» только исламу, как одни из самых молодых религий. Индо-буддизм в Японии приобрел чисто японские черты и породил три основные секты, из которых самой известной является Дзэн-буддизм, отчасти проникший в Японию только в 12 веке от Р.Х.

 

Ламаизм возник в районе Тибета в позднем средневековье в основном на базе махаянистского буддизма. Самая ранняя датировка доктрин ламаизма – не ранее 7 века от Р.Х., включает синтез огромного числа уже развитых к тому времени религий. Нет никакого смысла фантазировать о Далай-Ламе более чем об избираемом верховном монахе одной из самых молодых религий, вся древность которой – в заимствовании.

 

Ну вот, все на самом деле не так уж и сложно. То есть, самые «заумные» и «тайные» религии по-сути содержат в себе всего-лишь три «составляющие», которые варьируют свое место и глубину раскрытия в зависимости от характера культа. Это следующие составляющие: Брахман, как «Великое Ничто»; Нирвана, как «Великое Нехочу»; и общечеловеческая философская мудрость, варьирующая от «Ничегонеделания» как наиболее эффективного средства движения до «И это пройдет» по отношению ко всему происходящему. Чтобы вся эта конструкция удовлетворительно стояла «на ногах» она неизбежно подкрепляется «общебытовой» философской мудростью рационализма, с которой не согласиться просто невозможно, потому что она логически совершенно разумна, но совершенно никакого отношения к религии не имеет. Поэтому откинем весь «мусор» названий и поближе рассмотрим «боевое ядро» основных религиозных идей.

 

НИРВАНА И САНСАРА ДЛЯ КИТАЙЦЕВ

 

Вздохнем поглубже и нырнем в Нирвану Великого Брахмана и песен Гребенщикова, в сансару Сигала и кришнаитов, в миллион богов Китая и в абсолютный прагматизм безбожного Конфуция.

НИРВАНА (санскрит - «угасание»), центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. В буддизме - психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира; в ходе развития буддизма наряду с этико-психологическим понятием нирваны возникает и представление о ней как абсолюте. В джайнизме - совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары).

Следует напомнить, что джайнизм практически вымер. Но их «Царство Небесное» мы нашли - это ПОЛНОЕ НИЧТО. Если в тебе осталось хоть что-то, то тебе нужно опять «проветрить мозги» на Земле, но уже в другом «образе», чтобы «выбить» все что осталось.

САМСАРА (сансара) (санскрит), одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы.

«И если туп как дерево - родишься баобабом. И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь. Обидно попугаем быть, хоть он и с длинным веком. Не лучше ли при жизни быть приличным человеком?» Ах, да. Настоящий буддист среди себе подобных всегда почитает себя Буддой. Кто в желтых штанах - все непременно либо Будды, либо Кришны. «Желтые штаны - «Ку» два раза».

КАРМА (санскрит - «деяние»), одно из основных понятий индийской религии (индуизма, буддизма, джайнизма) и философии, дополняющее понятие сансары. В широком смысле - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения. В узком смысле - влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования.

Одним словом, ничегошеньки ровным счетом не проходит даром, Бог ничего не прощает, потому как «там» на самом деле ПУСТОТА, а не Бог. И мы «корячимся» вне зависимости от того что мы тут «наколесили» «во благо», если в прошлой жизни мы были негодяями. И наоборот. На каждом лежит страшная печать грехов миллионов прошлых реинкарнаций. Удобное объяснение, что-то вроде древнейшей версии «первогреха». На совершенные в прошлой жизни грехи можно списать все что угодно. А искупление отложить на следующую жизнь. Ведь если я грешник - мне не попасть в Нирвану, а опять «корячиться» по следующему кругу тут.

МЕТЕМПСИХОЗ (от греческого metempsychosis - переселение душ), религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти тела в новое тело какого-либо растения, животного, человека, божества. Характерно для индийских религий, для орфиков и пифагореизма в Древней Греции.

Нищета Индии и Китая, когда миллионы людей копаются на полях и роются в рудниках на потребу единиц, и стала результатом таких очень удобных власти верований. Помирать можно спокойно - еще народишься, не последний раз, следующий раз будет удачнее. А вдруг родишься богом, или императором? В следующий раз повезет больше. Копай и трудись - ты нагрешил в прошлой жизни. А сегодня учись ничего не хотеть - ведь бог - это НИЧТО. Ну чтож, очень не дурно придумано. Изобретателям этой лабуды нужно отдать должное, постарались на славу.

Но сегодня китайцы и индусы поумнели. У китайцев вся эта «светотень» превратилась в «синкретизм», а у индусов религиозные фанатики остались только в деревнях. Но Европа с Америкой, вероятно, деэволюционируют обратно в обезъян (мы то не от них произошли, нам бояться нечего), поэтому эти «маразмы» ныне очень популярны среди западных беглецов от урбанизации. Им надоел прогресс и они бегут от него в «абсолютное Ничто».

Буддизм не был бы самой массовой религией мира, если бы не содержал рационального зерна. Будда прав: человек испытывает боль оттого, что его желания не реализуются. Но это же автоматически не означает необходимости ничего не желать. Мне больно, значит я еще жив. Но я непременно чего-то хочу, поэтому я перешагну эту боль и достигну того, чего мне хочется. И если этого нет - я это создам сам. Так рождается прогресс. А «на кой» меня тогда вообще таким создавали, если я не более чем растение?

Буддизм учит ничего не желать, чтобы не причинять боли ни себе, ни другим. Идеален вариант флегматичного скопца-монаха. Некоторые «православные» тоже склоняют нас к «скопчеству» и «ничегонежеланию». Молитесь - вот Вам и семья и достаток. Так это не православные - это пародия на буддистов. Нет такого в Истинной Вере. Человек рожден рождать и всегда будет хотеть хотеть.

Православие ждет от человека прежде всего Преображения. Я должен понять что есть «хорошо» и что «плохо» и создать хорошее. Я должен научиться создавать хорошее для того, чтобы в конце-концов перестроить в «хорошего» самого себя. И эта идея сама по себе божественна, ибо необходимость строить из самого себя именно «хорошего» вовсе не вытекает из реалий бытия. И я тоже должен прийти к непоколебимому покою Души, но не от ее внутренней пустоты «нирваны», а от полного осознания Бога внутри себя самого, от Его величия и ощущения Его присутствия в каждый момент в любой ситуации. И этот покой базируется вовсе не на отсутствии желаний и беготне от искушений. Он основан на том, что каковы бы не были искушения - они меня не соблазнят, а мои желания совершенно взвешены и просты. Чужого мне не надо, но от доброго не откажусь, коли мне оно нужно. Я знаю что это мне от Бога, и потому не пренебрегаю.

Православное отождествление внутренней «искры Божией» с Христом внутри каждого православного, в буддизме выглядит как отождествление себя самого с богом на земле. В Православии все хорошее в тебе от Бога, а все плохое от тварности. В буддизме ты отождествляешься с богом целиком прямо здесь и сейчас, таким каков ты есть. В Православии стремление к Богу - это непременное желание Любви к Богу и желание слиться с Богом, при этом не теряя своей собственной индивидуальности, а доведением внутреннего состояния собственной Души до состояния блаженной Любви к Богу и ближнему. В буддизме слияние с богом происходит путем искоренения всяческого желания, при равночестности Добра и Зла на пути к богу, и достижение бога означает совершенное уничтожение собственной личности и индивидуальности.

В разнице этих двух подходов хорошо видно что буддизм мертв, но видны и заблуждения Православия. Мы уклоняемся в некое подобие мистики буддистов, когда принуждаем себя ничего не хотеть, ничего не добиваться, всему покорствовать, отрешиться от всего… Это вариант зомбирования на пути в НИЧТО. Истинная Вера этого не предполагает. «Хотеть и действовать - от Бога» (Филип. 2,13), способность желать - Божий Дар. Надо лишь правильно им пользоваться.

Буддизм и индуизм в качестве основного способа «богопознания» и собственного «исправления» полагают медитацию.

МЕДИТАЦИЯ (несколько «модифицированное» определение Карла Юнга) (от латинского meditatio - «размышление»), умственное действие, цель которого - приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов. Методы медитации многообразны. Играет важную роль в индийской философии и религии (особенно в йоге), в Древней Греции - в пифагореизме, платонизме и неоплатонизме, в мистике суфизма, отчасти - православия (так называемое «умное делание») и католицизма. Интерес к медитации и ее психотерапевтическим аспектам характерен для некоторых течений психоанализа.

Я нисколько не отрицаю положительных свойств медитации, и согласен с тем, что она характерна и Православию (хотя священство это отрицает, что скорее является показателем его неискушенности в знаниях по психологии и психоанализу). Далее в «научном» разделе я сам буду предлагать некие медитативные техники. И это правильно, по крайней мере, Православие на самом деле пользуется не просто медитативными техниками, но и даже куда более опасными бинауральными ритмами (которые я подробно описал в книге «Апокалипсис - религия и наука»). Ошибка буддизма и индуизма состоит вовсе не в использовании медитации, а в ее направленности.

Буддизм и индуизм считают, что Зло (которое они воспринимают не как Зло, а как некий закон причинности, где круговорот Добра и Зла необходим и равносправедлив) действует через иллюзии, желания и отвращения, которые можно контролировать именно только способом «выключения» ума, или «философского прозрения». Зло останавливается рассудком как «неконструктивизм». Это действенно, но побочно.

В Христианстве движение ко греху должно останавливаться Любовью и нравственной интуицией, потому как «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5,14). Кроме того, очистить Душу от Зла мало, иначе Зло вернется всемеро большим, - нужно свобожденную от мрака Душу наполнить Светом. А для этого медитации ПУСТОТЫ совершенно недостаточно. Нужен Источник Света, - в первую очередь внешний, который даст разгореться внутреннему.

И тут мы опять видим заблуждения Православия. Феофан Затворник: «Иные делали, а может, и теперь делают так: заметив страстное и вознегодовав на него, начинают изобличать его непотребство. Например, пришел помысл гордости, - они начинают читать: гордость Богу противна; ты, земля и пепел, как не стыдишься возноситься помыслом, помяни грехи свои и подобное. Все подбирают мысли против гордости, полагая, что этим прогоняют горделивый помысл. Бывает, что и прогоняют; но вообще этот прием неверен. Обличая страстный помысл, все же держим его в уме, и он между тем шевелит чувство и пробуждает желание, то есть продолжает сквернить душу. Да и одно присутствие его в мысли уже есть скверна. Когда же, не вступая в словесную прю со страстным, прямо обратимся ко Господу, то этим страстное уже отстраняется от очей ума, взирающего на Господа». То есть «костерить», «клеймить», беспрерывно каяться в одних и тех же грехах, сетовать на собственный тлен и нищету духовную,… на самом деле вредно.

В древней буддистской притче два монаха повстречали молодую женщину у большой лужи. Один монах взял ее на руки и перенес. Второй смолчал, и только к вечеру сказал первому, что тот зря прикасался к женщине. На что первый ответил: «Я оставил ее у лужи, а ты несешь ее до сих пор». И дзен-монах был совершенно прав. Он отступил от правил сделав добро без вреда собственной Душе. А второй и добра не сделал и Душе навредил. Именно так поступает огромное количество православных пастырей. Это всеобщий грех нашего плоско-параллельного восприятия. Многие вообще за основу своего «миссионерства» берут именно осуждение и старческое слабоумное бормотание о погрязании во грехе. Поэтому отрицать массу плюсов мудрости буддизма и превозносить собственную «избранность» - крайняя степень глупости.

Наибольший расцвет чувственного искусства Востока произошел там, где буддизм смешался с другими культами, религиями и философиями, перерастая либо просто в мудрую прагматику конфуцианства и дзен, или из религии в образ жизни «раскрашенный сказками» как в индуизме и синкретизме. Мы сегодня не можем 100% утверждать что породило что. Был ли первичен в буддизме безбожный прагматизм, или прагматизм зародился на базе искаженного буддизма. Но, так или иначе, буддизм содержит в себе некую составляющую тысячелетней прагматической опытной мудрости, отрицать которую категорически невозможно. Более того, ее влияние и использование четко прослеживаются не только в христианстве, но и в древнесемитской религии. Откуда уж она там идет ранее - сказать сложно, да нам на самом деле все равно - Египет или Вавилон породили древнейшие корни притч и сказаний. Но они равносправедливы как у индуистов, так и у христиан.

Однако классический путь буддиста - это путь к полному омертвению чувств. Тот же синтоизм может содержать тысячу буддистских богов, но в собственной основе он всегда имеет грандиозный «закладной камень» даосизма и конфуцианства, которые всю эту «раскраску» богов и богинь могут отринуть двумя-тремя изречениями древних, которые в свою очередь разрезать одним движением меча предков, напитанного духом Бусидо. Ведь для них путь война - это Путь Смерти. Не смотря на шаманство, алхимию, психофизику, в конце-концов, даос идет к слиянию с первоосновой Мира - Дао, которая есть «бессмертное всепорождающее недеяние», великая и всеобъемлющая Пустота. Для нас это глупость, потому что «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь» (От Марка 12:27).

Но Нирвана и Брахман - это не цель как таковая. У буддизма, собственно говоря, нет цели, к которой можно приблизиться. Даже если ты родишься … богом - все равно это не будет освобождением. Это, наоборот, более осложнит твою задачу, потому что боги живут очень долго. Рано или поздно любая духовная радость заканчивается, а, значит, радость это просто вариант страдания. Поэтому, то что для православного есть движущая цель - желание наследовать «Царство Небесное», для буддиста - «жалкие потуги». В буддизме желание сопричастности Богу называется «пятой цепью сердца». Будда к Суданте: «Стремиться к небесному блаженству есть великое зло, ибо всякое пожелание, возрастая, приносит скорбь. Итак, упражняйся в искусстве отречения от поисков чего бы то ни было, ибо отрешение от всякого желания есть счастие полного покоя. Не желай же ничего: ни жизни, ни ее противоположности. Мы должны достигнуть пассивного состояния, немышления, конечной пристани, нирваны, покоя. Ибо все пусто!». Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания. Н. О. Лосский: «Испугавшись телесной смерти, Готама ищет спасения в смерти абсолютной, в совершенном уничтожении бытия».

А мы ищем Царства, ищем в собственных Душах, в Душах наших ближних, и врагов, в незнакомцах, в том что мы чувствуем по отношению к ним, а главное - к Богу, в веке будущем, в наших детях, на Небе,… И мы наоборот, отрекаемся от «окамененного нечувствия», желая чувствовать, сострадать, каяться, Любить… И мы сами становимся Богом когда Он воскресает в нас, и тогда «невозможное возможно». Иоанн Дамаскин говорил, что человек «вследствие своего тяготения к Богу делается Богом». «Вы боги». И именно поэтому мы жизнелюбивы. И тут опять мы видим пороки Православия. Отсюда, отрицание Мира, бегство от Мира, сокрытие себя от всякого искушения - не есть христианский путь. Кормчий не может стать искусным кораблеводителем, пока не обучится обходить препятствия. И познать его можно в полной мере только в шторм. Отсюда все кудахтанья: ах, бегите, мои детки-цыплятки от всего мирского, бегите скорее за храмовые стены, - есть только бабьи причитания. Если любите тех, кто Вас любит, - какая Вам за то награда? Вы вот попробуйте там, снаружи, полюбить тех, кто Вас ненавидит, да научить любить того, кто огрубел Душой. Если Ваш внутренний Свет не держится снаружи - грош ему цена. Вы разожгите его так, чтобы он горел на ветру и под дождем. Человек - не крыса, чтобы прятаться по норам и подвалам. Бог создал этот Мир для Человека. А Человека по образу и подобию. Потому этот Мир - Мир Божий, и Человек Божий обязан жить там, где ему определено. Мы - Свет Миру. А раз так, - нечего пытаться ставить свечу под кастрюлю. Ее ставят посредине стола, чтобы Свет был по всему дому. «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (От Иоанна 8:12). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (От Матфея 5:16).

«Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (От Матфея 5:13-14).

Не смотря на «похожесть» способов и наличие общечеловеческой мудрости, которые и делают это учение привлекательным: Цель Будды - погасить огонь жизни; цель Христа - поддержать и возжигать заново. Постепенно, буддизм начал «осознавать», что путь уничтожения - путь дурака, какими его «красотульками» не расцвечивай. Вот тогда и родились «варианты». Нирвана вместо чистой пустоты начала пониматься как выражение качественного блаженства, как рай. Они даже придумали интерпретацию Нирваны как отдыха между воплощениями.

Ф. И. Щербатский: «как практическая, так и теоретическая часть буддизма сводится к идее угасания всех активных сил жизни в абсолюте. Но что означает это бессмертие? Есть ли это бессмертие ведических времен? Или нечто похожее на рай позднейшего вишнуизма? Ничего подобного! Ибо только одно слово встречается как эпитет нирваны - уничтожение. В буддийском воззрении нет недостатка в раях, но нирвана находится вне всяких доступных воображению сфер. Слова «бессмертное место» просто означают неизменное, безжизненное и бессмертное состояние, где нет ни рождения (то есть перерождения), ни смерти (то есть повторной смерти). Люди навсегда исчезают в нирване, угасая в ней без остатка».

Хорошо видно, что в науке это представление известно под именем гипотезы «тепловой смерти Вселенной». Не знаю как там у буддистов с физикой и космологией, наверное, также «плоховато» как и со всем остальным, но гипотеза довольно спорная. Хотя ее ни доказать, ни опровергнуть невозможно. Можно поумничать и придумать нечто «эдакое», например, что древние буддисты «знали» о современных научных теориях много тысяч лет назад, а Дыхание Брахмы это и есть серия Больших Взрывов, следующих друг за другом, и сменяющих расширяющуюся и сжимающуюся Вселенную… Ну тогда и любой циклично дышащий организм тоже знает об этой теории просто по принципу подобия.

Перспектива всеобщей энтропии вынуждает человека искать Бога вне буддизма. Поэтому буддизм и индуизм неизбежно обречены на гибель под напором цивилизации. Образование и повышение уровня жизни непременно станут могильщиками Нирваны. «В строю» со временем останется только извечный прагматизм даосов со своей вселенской мудростью. А мы его и не отвергаем. И нам бы нужно «отселектировать» «Жемчужины Мудрости Дао» и вплести их в ожерелье для Православия, заменив кое-что изрядно потускневшее. «Обновленец!», - слышу я чьи-то голоса, тонущие в хоре жидовствующих. Антихрист! Синкретист!

Сколько клеток в Вашем организме дожили вместе с Вами от рождения до сегодняшнего дня? Я Вас хочу расстроить, - практически мизерное количество, наверное, и вообще нисколько. Чисто практически, Вы родились с каким весом? Килограмма 3,5? А сейчас сколько в Вашем упитанном тельце? Как минимум в 20 раз больше. А из того что было, что осталось? Ничего? Какая досада. Так Вы «тот», или другой? А откуда новые клеточки? Их строит Ваш организм из того, что Вы кушаете? Ну так кушайте не всякую дрянь, а то что Вам «доктор прописал», потому как у Вас уже диагнозов - не перечесть.

Я не предлагаю конкретных «нововведений», пока я просто напомню кое-что, что должно быть небезынтересно. Чтобы видеть - нужно смотреть, чтобы слышать - нужно слушать. И не только себя. Возьмем книгу под названием «101 история Дзэн». Эти истории были переведены на английский язык из книги «Сясэки-Сю» под названием «Собрание песка и камней», написанной поздно, - в 13 веке японским учителем Дзэн Мудзу (что означает «Не Живущий На Одном Месте»), а также из сборников историй дзэнских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в канун нашего столетия. Дзэн можно назвать сокровенным творением и искусством Востока. Корни его были заложены в Китае монахом Бодхидхаpмой, который пришел из Индии в 6 веке [592 г.]. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и в Японию. Дзэн описывали как «Особое учение без священных текстов, оно выше письма и слова и показывает сущность человеческого разума, проникая прямо в его пpиpоду, и ведя к просветлению».

Итак. Первая история. «Чашка чая».

Hан-Ин, японский мастер Дзэн, живший в эpу Мэйдзи (1868-1912), принимал у себя пpофессоpа университета, пришедшего узнать, что такое Дзэн. Hан-Ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Пpофессоp следил за тем, как переполнялась чашка, и, наконец, не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не войдет!» «Так же как эта чашка, - сказал Hан-Ин, - Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?»

Ни один мудрец не сможет объяснить ослу истину, что осел и есть осел. Именно потому, что осел и есть осел – он просто не поймет. Тот, кто полон только своих идей – никогда не услышит ни самого мудрого, ни самого бедного.

Может быть, на Ваш старый вопрос давно уже готов ответ? Вылейте свои чашки. Хуже от этого Вам точно не будет.

Евангелие от Матфея, глава 13:51-52: «И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Так что «выливать» свои чашки полные чая велел Сам Иисус. И Он велел выливать не только «ветхозаветное», но и вновь приобретенные глупости, коих немало, потому как «равносправедливость» предания Писанию замусорила Православие сверх всякой меры суевериями и жидомасонством.

Франсуа Де Ларошфуко: «Куда несчастнее тот, кому никто не нравится, чем тот, кто не нравится никому». Это следует помнить всем безапелляционно критикующим все, что по их мнению «неканонично».

Тэтсугэн, преданный почитатель дзэн, решил издать на японском языке сутры, бывшие тогда в Японии только на китайском. Книги должны были печататься с деревянных клише тиражом в семь тысяч экземпляров, что по тем временам было грандиозным предприятием. Тэтсугэн отправился в путь собирать на это пожертвования. Несколько сочувствующих дали ему сотню золотых, но большее время он получал лишь мелкие монетки. С одинаковой признательностью он благодарил каждого. За десять лет Тэтсугэн собрал достаточно денег для выполнения своего замысла. В ту пору случилось наводнение - вышла из берегов река Удзи. Потом разразился голод. Тэтсугэн взял все собранные деньги и потратил их на спасение людей от голодной смерти. И принялся собирать снова. Через несколько лет страну охватила эпидемия. Все собранное Тэтсугэн отдал на помощь людям. В третий раз он принялся за дело, и через 20 лет его желание исполнилось. Печатные доски первого издания сутр и сейчас еще можно увидеть в монастыре Обаку в Киото. Японцы говорят своим детям, что Тэтсугэн издавал сутры трижды, и что два первых невидимых издания даже превосходят последнее. Ну, кто скажет, что монах действовал не руководимый Богом? Бог безотносителен времени, пространству и обряду. И где сейчас монах Тэтсугэн? Не в Аду…

Вас гложат смутные сомнения? Меня тоже, только другого рода.

КОНФУЦИЙ (Кун-цзы) (жил примерно в 551-479 г.г. до Р.Х.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Основные взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Процитировать классику? «Владеть собой настолько, чтоб уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, - вот что можно назвать учением о человеколюбии».

Слова Христа тут за 500 лет до Него изложены в прямой речи. Пифагора с аналогичными высказываниями, и тоже за 500 лет до Христа, я уже цитировал ранее. Значит, и Конфуций при всем видимом безбожии по учению вовсе не безбожник.

Давайте посмотрим, как отличается отношение нашего священства, ищущего «симфонии властей», от классики дзен:

Однажды к Кэйчу, учителю Дзэн, возглавлявшему Тофуку, главный храм Киото, впервые пришел губернатор. Слуга принес ему карточку с надписью «Китагаки, губернатор Киото».

- С таким человеком у меня нет отношений, ответил Кэйчу, - пусть убирается отсюда. Слуга вернул карточку губернатору и извинился, передав слова мастера.

- Это была моя ошибка, - сказал губернатор и зачеркнул слова «губернатор Киото», - попроси учителя еще раз.

- А, так это Китагаки? – воскликнул учитель, увидев карточку, - я хочу видеть этого человека.

А на другую чашу весов поставьте весь псково-печерский монастырь в полном составе, от епископа до монаха, встречавший фашистов крестным ходом, молебствовавший за Гитлера и победу фашистских войск, славший Адольфу и Альфреду Розенбергу подарки и подобострастно интересовавшийся понравились ли они…

Главное не кто ты, а какой ты. Праведнику незачем именоваться «всесвятейшим», а именующимся «вселенским патриархом» не нужно спекулировать святой землей. Как правило, тот, кто активно выпячивает свои заслуги и регалии, на самом деле представляет из себя мало ценности. Духовность вообще безотносительна к власти любого рода, кроме Божией.

Восточная цивилизация, породившая Дзэн-буддизм, стала родиной еще многих блистательных философий. Часто говорят, например, что если конфуцианство – это одежда китайца, то Дао – его душа. Примерно за 500 лет до Рождества Христова в Китае был создан небольшой по объему, но величественный труд «Дао дэ Цзин». Авторство традиционно приписывается Лао-Цзы, хотя есть споры и по поводу этой, казалось бы непререкаемой истины. Не в этом суть, - совершенно неважно, что будет написано «на визитной карточке», - главное содержание. Цитаты я буду приводить по шанхайскому изданию 1935 года, вошедшему в «Собрание классических текстов» и переведенному на русский Ян Хин-шуном в 1950 году с моими незначительными правками, которые я позволю себе как специалист по восточной философии. Это мудрость вне религии, вне вероисповедания, вне времени, и вне обстоятельств. И многие среди обычной мудрости с большим удивлением опять увидят в ней учение Христово.

«Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни... Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом… Это значит, что я очень несчастлив, потому, что я дорожу самим собой. Когда я перестану дорожить собой, тогда я перестану быть несчастливым. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них».

«Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью…. Когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников...».

«Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе – бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем.

Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто позади, - тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет».

«101 история Дзэн». Нечто вроде наших «Житий» святых, или «Четьи Минеи». Коротко перескажу только две.

«Счастливый Китаец». Все видели в наших «китайских» киосках фарфоровую фигурку так называемого «бога Хотея». Наши «овосточенные и осовремененные» дурочки нынче распространяют бредни, что если погладить этого толстяка по животу, то и счастье будет и деньги (даже в книжках по «буддизму» про это пишут). Только башка у нас пустая-пустая, и ни истории мы не знаем, ни своей, ни чужой, ни Бога в нас нет, ни «своего», ни «чужого». Это что-то вроде нашего «по дереву постучать», и через плечо плюнуть. Расскажу как было на самом деле. Счастливый Китаец, или Смеющийся Будда, жил во времена династии Тан (618-907 г.г. по Р.Х.) и звали его Хотэй. Он не желал называть себя мастером Дзэн, не собирал вокруг себя учеников. Вместо этого он ходил по улицам с большим мешком и раздавал собиравшимся вокруг него ребятишкам фрукты, орехи, сладости, устраивал детские сады. Встречая почитателя Дзэн, он обязательно протягивал руку и говорил: «Дай монетку». Когда его просили вернуться в монастырь и учить других, он говорил: «Дай монетку». Однажды, когда он разгуливал со своей веселой работой, проходивший мимо другой мастер Дзэн спросил его: «В чем значение Дзэн?» В качестве немого ответа Хотэй тут же хлопнул мешком об землю. «А в чем же тогда реализация Дзэн?» – спросил другой. Счастливый Китаец немедленно вскинул мешок на плечи и продолжил путь.

Гладьте его фигурку по животу, или не гладьте, ума не прибавится, как и денег. Глупость и так беспредельна, куда уж дальше. Это как с православными иконами святых, - их можно даже и к больному месту прикладывать, проявления глупости бесконечны. А вот посмотреть на фигурку Хотея, и вспомнить монаха разносившего детям сладости, или на икону, и вспомнить деяния святого, чтобы попробовать поступить так же - вот это Православие.

«Двери рая». Воин по имени Нобусигэ пришел к мастеру Дзен Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле рай и ад. – Кто ты? – спросил Хакуин. – Самурай, - ответил воин. – Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин. – Какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же лицо нищего! Нобусигэ так рассердился, что стал вынимать из ножен меч. Хакуин продолжал: - А у тебя и меч есть? Небось, такой тупой, что им ты мне и голову не срубишь. Когда же Нобусигэ обнажил меч, Хакуин заметил: - Вот так открываются двери ада. Эти слова открыли самураю учение мастера. Спрятав меч, он поклонился. – А так открываются двери рая, - сказал Хакуин.

Кто-то после этого мне будет рассказывать, что Восток не знает что такое Царство Небесное? Знает, и без нас знает. И не первую тысячу лет знает. Они прекрасно знают, что ад и рай всегда существовали, и до сих пор существуют на Земле одновременно. И только когда человек отойдет от дверей ада, вот тогда ему при старании откроются двери рая, - двум господам одновременно услужить нельзя. Меч должен быть либо в ножнах, либо обнажен. Наполовину «беременным» быть невозможно. Кто с мечом пойдет - от меча и погибнет. Ведь никто не берет меч, чтобы не ударить им.

Простота Истины Христовой состоит в том, что вся борьба со Злом заключается вовсе не в сражении на мечах духовных, словесных, или металлических, а в … Праведной жизни. Благочестивая жизнь лучше пламенной проповеди. Если все будут проповедниками - никто так и не будет ни в покое, ни в благе. Но если все будут жить по Истине, проповедники вовсе станут не нужны. Крысоед - всегда самая подлая из крыс. Во гневе нельзя победить никого. Бой начинают только тогда, когда в голове и Душе Победа УЖЕ ДОСТИГНУТА. Какой тут гнев? Господь вовсе не «щадить» друг друга нас призывал, а прощать. Щадить, значить прощать частично. Не хотеть, а быть; не стремиться, а стать…

Мы все прекрасно знаем притчи рассказанные Иисусом Христом. А вдумывались ли мы в то, что они обращены не только к двум-трем людям, к десятку-другому грешников, или тысяче-другой слушающих проповедь? А если теперь, поняв, что на Земле вовсе не «все дурачки, а мы одни хорошие», но есть не просто «семена Логоса», а и его видимые ростки, не взглянуть ли нам на эти ростки поближе? Попробуйте теперь прочитать Христовы притчи по-другому, представив, что Он обращается вообще ко всем временам и народам, что Он рассказывает нам о странах и религиях, а не о только о конкретных людях.

«Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (От Матфея 13:3-9). Бог посеял Истину по всей Земле. И она взошла не только у нас. И еще не известно, кто даст в 30, кто в 60, а кто в 100 крат больше плода. Ну тогда не втаптывайте в грязь то, что взошло у соседа; или нет больше счастья, чем несчастье ближнего? Какое ни есть - оно взошло. Да и кто кроме Бога может сказать что Ему более по нраву, - «христианская» война «во славу Божию», или буддистское сбережение всех живых тварей. Это мы устраивали «крестовые» походы, это мы придумали «святую» инквизицию, это мы насаждаем «цезарепапизм»…

«В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (От Матфея 18:1-7). Не надо думать, что если у Вас крест на шее, - то Вам уготовано Царствие Божие. Ничуть. Это символ, ровным счетом ничего не дающий, если у Вас этого креста нет в Душе. Просто железячка на цепочке, ничем не лучше мусульманского полумесяца, или еврейской звезды Давида. Символ без человека мертв и пуст. Будь милостив к другу и врагу, низведи себя с выстроенного тобой же во славу свою пьедестала, посмотри на себя со стороны, может и увидишь то, что сказал апостол: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1-е Тим. 1:15).

Не они грешники и язычники, далекие, и Евангелия не читавшие, а мы, у которых оно постоянно перед глазами и на языке, а в делах - Зло и лукавые выверты, это мы загадили суевериями и жидовством чистоту Христова Благовестия. Это нам Бог сказал - не вливайте, и не пришивайте. А мы ведь так и сделали. А в результате Он сказал что будет, - и мехи пропадут, и вино; а дыра будет еще хуже, чем тогда, когда Его казнили «благочестивые» безбожники. Иуда не стал другим, ни будучи апостолом, ни слушая Христа, ни ходя с Ним более года, ни после омовения ему Христом ног, ни даже получив из рук Иисуса кусок на Тайной Вечери. Казалось бы ПРИЧАСТНЫЙ кусок из рук Самого Бога должен был попалить ЛЮБОЕ ЗЛО… «И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее» (От Иоанна 13:26-27). ПОСЛЕ ПРИЧАСТНОГО КУСКА ПОДАННОГО БОГОМ… И Вы считаете, что Вас спасут таинства и богослужения, обряды и песнопения? Бог создал нас без нас, но спасти нас без нас даже Он не в состоянии, хоть Он и Бог. Все что от «отцов» и человеков - прах. Бог = Слово. И это Слово прорастает в Душе. Не проросло так, что Вы сами Свет Миру,- НИЧЕГО не поможет - хоть спите в алтаре, причащайтесь каждый день, и псалмы пойте от рассвета до заката. Вспоминайте притчу про мудрых дев. Нет в Вашем светильнике достаточно масла, чтобы светить вокруг себя, а не упрятавшись в себя там под одеялом подсвечивать себе молитвенник, ну вот там под одеялом Вы и останетесь одни во тьме, где скрежет зубов. Куда те самые девы ушли за маслом Вы не задумывались? Где те хранилища масла, чтобы светить? Храмы, монастыри, общины, библиотеки? Ну так вот и остались они в пустых стенах, когда пришел Господь. А встречать Его нужно было У ДОРОГИ. Там, где ЛЮДИ ходят, в Миру. Потому как Он Свет Миру, а не кельям. И Он нам Мир дал, чтобы мы были в нем, а не каждому по норке.

«А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (От Матфея 21:28-32). А только ли об Иоанне Господь рассказал эту притчу? Конечно нет. Тот кто молится Господу каждый день еще вовсе не стяжал Его благоволения. Потому как РАБОТАТЬ нужно в винограднике, а не песни петь о работе. «Батюшки» отслужили в золоченом храме трем бабулькам, и все нормально, разошлись все довольные. Эти почивать на лаврах, те «перемывать кости» всем соседям на лавочках. А вокруг тысячи во тьме страждут. Ну и кто пойдет в Царствие Божие, думаете «бабульки со слопочками» и «батюшки с крестами»? Что-то я не уверен. С «батюшек» спрос-то побольше нашего. Что нам «сойдет», им не спустится. Господь будет судить по-совести. И если человек жил как праведник, да по заповедям блаженства, да хоть и не знал их вовсе, - все одно ему самое место в Царствии Небесном. И последние будут первыми. И вместо званых избранными будут совсем другие, которых соберут по дорогам, да по базарам... Может и по восточным - одному Богу то ведомо. Рожденный от Духа - Дух есть. И дышет где хочет.

Только кто сказал, что Он на нас почивает? На каком слове я сделал ударение - догадайтесь сами.

 

МИСТИЧЕСКИЙ ФЬЮЖН

 

Каждая религиозная система всегда содержала «боевое ядро» и сопровождающую его целую «гриву» сказок, притч, легенд, вранья и мракобесия. Это как комета, - которая приближаясь к Солнцу, обретает огромный «хвост», состоящий из газообразно-пылевых «осколков» ядра, обтачиваемого солнечным ветром. Умнейшие люди всегда видели слабость всех религий, и пытались все-таки найти внутри них что-то такое, что было бы концентрированным Знанием, совершенно внеземного, «божественного» происхождения. Мы с той же целью с увлечением посылаем космические аппараты для анализа кометного вещества, любопытствуя - из чего же она состоит. Все искали «тайный вход». Ну где в Торе что-то там такое «великое-великое»? А нет его. Ну тогда давайте, что-ли, присвоим всем буквам численные значения и будем искать между строк тайные письмена, - послания древних пророков, зашифрованные в бестолковых текстах. И так родилась Каббала. … Только вот в чем смех, - самые древние тексты Торы оказались не древнее самих каббалистов, их «расшифровывающих». «Код Да-Винчи» составлен самим Да-Винчи. Лжепророки сами реализуют свои прорицания. Там где тексты были древнее мистиков - они придумывали как подставить под обычные слова их расшифровку по первым буквам… Только так можно переврать все что угодно, - вариантов миллион. Всем это понятно, и в текстах начали искать «аллегории» и «смутные намеки»…

Не буду вас мучить историей мистицизма - муть жуткая. Кратко резюмирую две наиболее жизнеспособные ветви, добравшиеся до Европы, и до сих пор произрастающие, меняя свою форму так, что сразу и не заметишь: Мистики-герметисты, и мистики-каббалисты. Это - в самых общих понятиях, без «почек».

 

Мистики-герметисты. Древнейшее течение мистицизма. Произошли от древнеегипетских ученых-мистиков. Они смешали разом «Изумрудные скрижали» бога Тота-Трисмегиста (по-другому именуемого Гермесом) и иудео-христианские догматы, основывая домысел на мистических знаниях. Бог сотворил мир, и периодически, урывками, за ним присматривает. Зло подчиняется Йалдаваофу, - равноправному, самостоятельному и тоже «творческому» началу. Как некоторые из них считают, - Мир рожден Злом, а Бог существует изначально для того, чтобы в конце-концов «изъять» что-то доброе из этого мира в Свой (то есть «христианство-наоборот»). Устройство их Мира примерно таково:

 

Духовный мир:

1.       Бог - творец мира.

2.       Христос - хранитель мира.

3.       Мировой разум - идеальные образы (чертежи всех вещей, созданий и объектов) - чистая информация.

4.       Небесные сферы - планеты, звезды, галактики, и др.

5.       Антропос - идеальный бестелесный человек - третий сын Бога.

 

Материальный мир:

6.       Земной мир.

7.       Земной человек - Антропос пришел на Землю - «отразился» в воде, в результате чего его образ осквернился материей и «испачканный» остался на Земле в виде материальных людей, задача которых «очиститься» и вернуться к идеалу.

8.       Падшие ангелы.

 

Казалось бы - бред. Хотя в общем они не отрицают ни Бога, ни Христа, ни Диавола, ни цели человеческой жизни, отдают должное планетарной динамике. Да и аллегоричность Антропоса такова, что трудно отрицать, что человек «отразившись в Мире» - «испачкался в материи». Иносказательно это действительно так. Ангелы тоже пали, общаясь с земными женщинами - правда ведь. Так что и тут они в принципе правы. Единственное коренное и принципиальное отличие от других течений - существование некой «Чистой Информации» и «Идеального образа» - «живущего самостоятельно». Вот этот Идеал они и ищут, этого Знания и добиваются. Это сторонники «Баланса» - некие «Странники Знаний», - ищущие его крупицы для постижения высшего. Заметно, что вся «система» очень примитивна и довольно шатка. НО! Она ни в чем другом и не нуждается. Они просто четко знают, что «ЧИСТАЯ ИНФОРМАЦИЯ» существует, и только обозначили ее «окружение». Собственно говоря, они не ищут Бога - они ищут «Идеал». А вот тут они как раз и ПРАВЫ. Я пока ничего более нужного говорить не стану, но замечу только, что «их» «Чистая Информация» - действительно существует. Да и было бы глупо предполагать, что столько ученых людей ни с того, ни с сего начали бы верить в какую-то ерунду. Для этого у них были все основания. И я это потом покажу наглядно. Но. Нужен ли такой путь «развития»? Скорее всего - нет. Потому как кроме знания он ни к чему не приведет. А зачем к нему идти, если оно и так существует? Чтобы стать «идеальным»? Так для этого вовсе не надо быть ученым, или мистиком. Весь «фокус» именно в том, что Знание - Сила. И они ищут Могущества. А для чего не идеальному человеку могущество? О! Не на Добро.

 

Мистики-кабалисты. Очень позднее ответвление герметизма. Произошли от древнееврейских кабалистов, изыскивавших все очевидные и скрытые «мутности» в «Ветхом Завете» (Торе). Там дословно и впрямую ничего подобного нет! Но! Так как всем очевидно, «Завет» неприкрыто «вырос» из Египта, то и кабалисты начали тянуть оттуда недостающие подробности. И из Вавилона. И, как всегда, заодно, придумали сами. Скомпилировали. Вот что  в итоге получилось:

Мир сотворен божественной энергией, которая, проходя через «бутерброд этажей творения» - «тускнеет». Поэтому «внизу» логично становится «темно», а значит как «плесень» вдруг «самостоятельно» появляется … Зло. Все творение Божие состоит из четырех дробных царств и десяти сфер:

 

Царство божественного разума (местообитание Бога):

1.       Кетер - корона - Огненные Небеса - там обитает Бог Творец.

2.       Бина - понимание - Сатурн - аналитическое познание.

3.       Хохма - мудрость - Зодиак - премудрость.

 

Царство творчества (обитель ангелов и идеалов):

4.       Гвура - могущество - Марс - творческие силы, справедливость.

5.       Тиферет - красота - Солнце - чувство прекрасного.

6.       Хесед - великодушие - Юпитер - Любовь к Богу и людям.

 

Царство творения (обитель душ):

7.       Йесод - основа - Луна - влияние высших сфер на земной мир.

8.       Ход - слава - Меркурий - желание хвалить Бога и признавать истины превышающие наше понимание.

9.       Нецах - победа - Венера - преодоление препятствий на пути к Богу.

 

Земное Царство:

10.   Малхут - земное царство - первоэлементы - вода, огонь, воздух, земля.

 

А так как небесное и земное подобно, то каждое царство находит отражение во всем, включая даже человеческое тело, например, Кетер у человека в голове, а Малхут - в … женских гениталиях… Ну да, вот и ищем «там» Царство Земное… Нашли?!!

Вот такой винегрет. Хорошо заметно, что откровенный бред замешан вместе с объективными истинами. И не спешите искать где что - ой как ошибетесь. Да, планеты влияют, но никакого отношения к «небесам» не имеют. Да, 10 сфер - это система счисления, а 4 царства - четыре стороны света, и все это можно найти на вавилонском и еврейском календарях, потому-то тут и планеты. И влияние есть, только совершенно не то. И нечего искать Бога в каббалистической голове, а все остальное - … пардон, в женских гениталиях. Неудачная попытка безумного еврея совместить буддистские «чакры» с египетской астрономией. И «чакры» не те, и астрономию взяли не ту. Но вот попытка «разложить» ВСЕ на составные части понятна, - сверху Бог, снизу - прах, все остальное распихали между ними в соответствии со системой счисления и «планетарным» влиянием. Логика есть, влияние имеется - результат дрянь, так как нет понятия ни о каких составляющих. Ну да, - самое мудрое - это голова, а самое безумное - женские гениталии. Евреи тоже «дурили» не просто так, а отталкиваясь не столько от «божественного», сколько от «банальности бытия» - самая высокая мысль о Боге, самая низкая - о … Но не все там так тупо. Луна - вполне логично - влияние на земной мир, но не только луна, и причем тут «высшие сферы». Земное царство - да, первоэлементы. Пик - Бог. Это тоже правильно. Ум и разумность - безусловно принадлежат Божиему проявлению, но …, но, но… Слишком много всяких «но». И зачем «такое»? А не зачем. Из слепленной ребенком пластилиновой «Оки» настоящий железный «Порш» не сделаешь - все вроде похоже, но «не катит», совсем. По виду - машина, но для чего она - только чтобы иметь хоть какое-то представление что есть машина. По игрушечному телефону никуда не позвонишь, тем более Богу. А теперь попробуйте при помощи пластилиновой самоделки объясните папуасу как здорово иметь «Порш». В лучшем случае он сочтет вас «странным». Но вы то знаете о чем вы ему толкуете… Но он не сможет НИЧЕГО понять, хотя и будет пытаться… с усмешкой. Потом скажет: «Иди-ка ты со своими бреднями, куда подальше, вон лучше посмотри какая у нас … жареная саранча вкусная, - поешь, и забудь про «Порш»».

Я не смогу вам ничего объяснить про «похожесть» пластилиновой модели мистиков-кабалистов. Я просто «ВИДЕЛ» и «ЕЗДИЛ» на настоящем «Порше». И я вам могу сказать только одно - ПОХОЖЕ. Очень похоже. Это именно «Оно»… Но пластилиновое и бесполезное. И до настоящего доберемся. Немного терпения. Одно можно сказать - «кто-то», «когда-то» действительно видел и знал истинную структуру того, о чем он рассказывал. Только со временем это все переврали… И этот «кто-то» НИКАКОГО отношения к Христу не имел. Он Его не знал, и Его места в этой системе не видел. Ну и зачем нам слепцы?

 

Мистическая теософия. Блаватская, Бэйли, Махатмы, Рерихи, Андреев, … Семь лучей, Космический Огонь, Семь рас, Эры Зодиака, и пр. и др. Там еще немеряно можно чего наколесить - даже перечислять не буду, - с завидным постоянством всплывают всякие Толкиены, Костанеды, Коэльо, и прочая «светотень». Обозреть гору глупости невозможно. НО! У них у всех есть одна общая черта - будь это «Тайная Доктрина», «Разоблаченная Изида», «Роза Мира», сказки толкиенистов, или «трактаты» «Нью Эйдж», - утверждают, что существуют РАСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, сменяющие друг друга под воздействием ВНЕШНИХ ЛУЧЕЙ идущих от Бога (или Высшего Разума - это как кому нравится)… При этом НИКАКОЙ стройной картины Мироздания у них нет - кто в лес, кто по дрова. И не удивительно. Знание следствия не обуславливает знания Причины. А раз так - то все они БЕСПОЛЕЗНЫ… Но не совсем. Ведь мы же не станем отрицать планетарной цикличности - объективно зарегистрированной учеными. Ведь мы знаем что такое «волновое прогнозирование». Ведь мы даже знаем о «Всадниках Апокалипсиса», так же как и знаем о «Семи Чашах» изливаемых на Землю ангелами. А что это как не «Семь Лучей» Алисы Анн Бэйли, или «Семь Рас» от семи гениев Блаватской? Отсюда получается, что там все не так уж и пусто. Поэтому перечислим то, что нам оставила «основоположница» теософии (как я не люблю бред - кто бы знал):

 

Семь рас Блаватской (по мере последовательной смены):

1.       Ангелоподобные (астральные) люди из уплотненного эфира.

2.       Призракоподобные однополые почковавшиеся люди.

3.       Лемурийцы из обычной плоти, но имевшие полный контакт с тонким миром, ставшие разнополыми.

4.       Атланты, превратившие «тонкие энергии» в совершенные технологии, и бывшие практически современными людьми.

5.       Арийцы - современные люди.

6.       Грядущая раса, которая сможет восстановить технологии атлантов (а то они сейчас нам не известны, а процес - вечен).

7.       Сверхраса будущего, которая сможет восстановить полный контакт с миром тонких энергий (а то мы этого не умеем).

 

Вроде бы совсем безобидная бабья галиматья. Но она отчасти справедлива. Лучи - это смотря что считать Лучами. Влияние Космоса объективно никто оценить не в состоянии, как и Божественное. Что влияние есть - нет сомнений. Только вот чего на что? Не факт. … А вот факт состоит в том, что эта, на первый взгляд «безобидная» теория, приводит к совершенно кошмарным последствиям. И было бы странно, если бы это было не так. Ведь в этой «теории» вообще нет Бога. Есть «непонятные» лучи и «вызревающий» под их воздействием до небесных высот человек. Зачем ему Бог, если он сам может стать Человекобогом, набравшись сверхзнаний? Именно мистическая теософия породила ФАШИЗМ. Немцы взяли у Блаватской не только теорию истинности «избранной» расы арийцев, но и солярную свастику. Лист и Хаусховер только перетолковали Блаватскую на свой манер. Именно поэтому они сами решили стать ШЕСТОЙ РАСОЙ, уничтожая всех «недочеловеков» - «должен остаться только один». Луи Повель: «Фашизм - это мистика плюс танковые дивизии». Но и «коммунизм» вел себя точно так же. И нам без разницы - какой очередной еврей-мистик вроде Ленина или Троцкого придумает «торжество разума», - «Новая общность - советский народ» - та же самая идея, а символ очень прост - звезда - символ пятой расы конкретного знания, стремящейся стать ШЕСТОЙ. Они не могли не столкнуться лбами в схватке за мировое господство. Человекобоги, блин. Все жидомасоны рвались к мировому господству. И все они всегда хотели состряпать новую религию. Что Гитлер, что Сталин, что Толкиен, что Хаббард, что Блаватская.

НО! Кто станет отрицать наличие «сверхзнания» и «инсайт»? Никто. Кто станет отрицать наличие сменяющихся «рас-доминант»? Никто. Кто станет отрицать наличие «спиральной цикличности истории» и «волновое прогнозирование» - только дурак.

Опять и опять мы сталкиваемся с «пластилиновым мобильным телефоном» который «похож», но не тот. И по которому «с Богом» не поговоришь НИКАК, сколько его не перелепливай, и не украшай. Даже будучи похожим «тютелька в тютельку» он никогда не заработает - так как он… «пластилиновый». Это ПРИГОВОР, и приговор окончательный. И какая нам разница, что к «Эре Водолея» переход заканчивается в 2015 году. Нам и так ясно по цикличности истории, что сейчас будет происходить. Хотите - читайте «Апокалипсис», хотите стройте графики исторических смен эпох расцвета и заката с энциклопедией в руках, хотите «мутите» что-то там в учениях сверхновых мистиков современности, хотите - ждите наводнения и астероиды, климатические изменения по научным прогнозам - БЕЗ РАЗНИЦЫ. ВСЕ ГОВОРЯТ ОДНО: Будет «плохо», чтобы потом было «хорошо» - и никто ничего конкретного не говорит.

А я вам скажу совершенно конкретные вещи. Хотите? ... Ну тогда читайте мои книги ;)